无明指对人和事物错误的认识。就人而言，认为有一个独立、固有存在的“我”，继而对这个“我”生起执著，然后对“我的”生起执著。就事物而言，认为有独立、绝对、不依认识而客观存在的事物。

这样的见地之所以错误，是因为它与人和事物的真实状态相反。无明不是单纯的无知、不知道，无明是指错误的认知。比如一个苹果，它若在你看不到的地方，你对它的存在是无知的；它若就在你眼前，你看见了，却以为是一个橘子，则是错误的认知。

无明可以归纳为业果愚和真实义愚两种：

无量无边的烦恼由无明而来。

见解与真相的偏离，使我们处于愚蔽、扭曲、不得自在的状态，把原本无常的误认为本该恒常，把无我的执为固有，因而一再地幻灭、失落，求而不得，无从安心。

从轮回中获得解脱的主要障碍，就是我们无始以来因无明而形成的习气和造下的业障。

佛教中讲“无我”，这个“我”是指独立、固有、恒常的存在，可以是人，也可以是物、事件、现象。“无我”是说人、物等等没有独立、固有、恒常的存在，因为任何现象都是缘起的，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失。

我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。

什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这“四大”组成。地指肌肉、骨骼、器官、毛发等；火指热量；水指水分、血液、体液等；风指呼吸、气脉等。这其中包括有形的，也包括无形的。

单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、器官或热量、体液、呼吸是“我”。当切除器官、截肢，或者吐唾沫、理发、呼吸时，我们不会认为自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸进来。没人会这么想。当然，思想、意识也不是“我”，因为思想意识只是一个个念头，前念已灭，后念未生，我在哪里？

可见，“我”不存在于各别的四大和念头中，也不存在于四大和念头之外，而是指身心的组合体。既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立、固有的自体。因为由不同部分组成，各部分又都是变化运动的，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具恒常性。

事物也是一样，没有独立、固有的自体。比如一个苹果，它当体可析分为果皮、果肉、果核，这些又可各个析分，无限析分下去，苹果消失了，果肉果核消失了，微粒微尘也消失了。把世界放到显微镜下，随着显微倍数的增加，整体纷纷消失，宏观化成微观，微观到最后，了不可得。

这个苹果不是生来就这样摆在我们面前的。它最初是一粒种子，种在土里，遇到适当的条件，土壤、温度、阳光、雨水等都具足了，在适当的时机，它发芽，慢慢长成小树，开花结果，然后由工人摘下来，由司机运到城市，由商贩卖，我们买回来，洗干净，放到桌上，才有了面前这个苹果。而最初的那粒种子也是由另一个苹果那里来，那个苹果也经历了一番奇妙的由种子到果实的旅行。如此不断往前推，即使是一个小小的苹果，来历也可无穷追溯，或远或近地与整个宇宙相关。缺失其中任何一个条件，都不会有此刻面前这个苹果。

世间万象皆依缘起，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失，无可执持。

 问：我能体认无明是苦，但仍然总为烦恼所困，请问该怎么做？

 答：懂得一些法义，并且也有体会，但是如果没有实修，烦恼起时还是无能为力。烦恼不在别处，在心里，除了通过实修转变自心外，实在没有其他的法子可以解脱烦恼。

你可以从修前行开始。首先是外前行，暇满难得、寿命无常、轮回痛苦、因果不虚，要如量观修，一遍遍串习，心相续才能逐渐调柔。不要觉得法本拿过来一看，字面上意思都懂了，没必要再一座接一座几天几十天地观修。

外前行的内容并不难懂，只要认识字差不多都能看懂字面意思，但关键是你肯不肯静下心来按法本的要求观修。你若老老实实做了，心力的改变你自有体会。内前行为什么有数量上的规定？就是因为道理光懂不行，你要去串习，一遍遍，水滴石穿。