当怀业成就时，其他很多事业也能够成办。因此，对于《现有自在摄受祈祷文——大加持云》的功德，从外的角度来讲，依靠修持这篇祈祷文，我们就能获得摄受他人、度化众生的能力；从内的角度来讲，依靠祈祷怀业九本尊，能够很快让身心获得自在，驾驭自己的身心。当我们身心自在时，就能够自在驾驭一切外境，我们就不受外境的束缚了。这时才可以说，心不被境束缚，境可随心而转，心有了控制一切的能力。

或许大家会有疑惑：“为什么心自在了，就能任运驾驭万法、驾驭外境呢？”背后的原因是：一切清净不清净的显现，都是由我们心的力量投射出来的，万法其实都是我们心的妙力的显现。不清净的显现是凡夫分别心的自现，而清净的显现是智慧的自现。投射在我们面前的所有现象，无论是清净还是不清净，皆是由心而产生的。

或许有人会问：“我们的这颗心是如何产生万法的呢？”与其问心如何产生万法，不如从另一个角度问：大千世界是谁在看？看到什么，取决于谁在看，是以怎样的业、习气、烦恼去见闻觉知的。轮回有六道众生，每一道众生的业、习气、烦恼都不一样。由于不同的业和习气，在不同众生面前就有了各自感知的不同现象，我们称之为“显现”。

举例来说，同样一碗水，在我们人道众生眼中，依靠人道众生的业力和习气，我们感知到这碗水是清澈、透明、可以喝的水；在地狱众生眼中，由于他的烦恼、业和习气，他看到的这碗水其实是铁浆；在饿鬼眼中，看到的是脓血；在天人眼中，看到的是甘露；在佛菩萨眼中，看到的是清净的坛城；在究竟断除了一切障碍、证悟了一切功德的佛的眼中，它是明空双运的实相。

因此，有没有一个实有的外境存在于我们面前呢？并没有，不同众生的业和习气投射出不同的现象，我们只能看到我们习气和业力范围内感知到的东西。正是由于这个原因，我们才说并没有一个实有不变常恒存在的外境，一切都是自心习气业力的投射。

那么，我们的习气和业力是如何显现出外境的呢？荣素班智达解释说，由于我们的识会造作种种的行，种种的业的习气就积累在阿赖耶识上，阿赖耶识就藏着各种各样迷乱习气的种子。习气一旦成熟，就会变现出各种各样迷乱的相。

因此，我们看到的、感知到的，都是经过我们的业、烦恼、习气过滤后，把实相扭曲后的一种不真实的状态。我们看到的其实不是事物的真实面貌，它远离了事物真实的样子。好比得了严重黄疸病的人会把白色海螺看成黄色，实际上，白海螺真实的样子是白色的， 并没有黄色，但是由于他得了病，所以在他眼里呈现出黄色，而没有黄疸病的人就能看见海螺原本的白色。

讲这些是想说，我们看到的是迷乱还是清净，关键在于我们自心的状态。当我们的心还处在习气、烦恼、业的束缚中，还没有获得自在的时候，就会感受各种各样迷乱的显现和痛苦。相反，如果我们的心获得调伏、获得自在，从业和烦恼的束缚中解脱出来，那我们所见的一切现象就会变为清净的、大乐的自在。这时，我们才能驾驭一切外境，因为在我们面前，无一不是实相的展露。

因此，修持怀业的目的是，怀柔摄受自己的心，让心变得自在。当我们的心变得自在，万法就能够自在，我们眼前所展现的一切都是清净的。

在《大乘宝云经》中，佛陀对除盖障菩萨说：

这颗心是最主要的，如果能了解你的心，就能够了解所有的法；如果能成为心的导师，就能够成为所有法的导师；如果你的心得到自在，就能够对所有法获得自在。

所以我们要知道，怀业修持的究竟关要是让我们的内心获得自在。当心获得自在时，一切现有的万法显现就能成为怀业的坛城，由此我们能够对轮涅的根本获得自在。这就是修持怀业、念诵这篇祈祷文的关要所在。

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